Teori Peralihan Marhalah Dakwah

~pic by cetusanminda. Marhalah yang sering disebut-sebutkan.

Dakwah yang dilakukan secara jamaie’ tak dapat tidak perlu kepada rantaian perkembangan marhalah agar dakwah tak hanya berputar di marhalah lama dan kekal dengan cara yang sama saja.

Kerana perkembangan zaman yang berlaku, selari dengan pertumbuhan generasi dakwah yang baru di zaman baru, maka dakwah juga memerlukan perkembangan dari segi gerakannya dan kerelevanan aplikasinya di setiap zaman.

Ini adalah antara faktor yang saya rasakan penting kenapa berlaku peralihan marhalah selain dari sebab yang kita sering bincangkan iaitu tumbuh bangun dakwah ini yang betujuan untuk melaksanakan Islam itu dalam bentuknya yang syumul.

Saya mungkin tidak detailkan perbincangan tentang perlaksanaan Islam itu dalam bentuknya yang syumul sebagai gerakan kolektif memandangkan itu bukan fokus saya dalam tulisan ini. Walaupun saya mungkin boleh bersetuju pada beberapa pendapat dan tidak bersetuju dengan beberapa pendapat berkaitan hal ini terutamanya dalam perbincangan yang sering diangkat bahawa gerakan Islam perlu melibatkan diri dalam gelanggang politik di marhalah barunya.

Ketelitian Pembentukan Generasi Pengasas/Pemula

“Sesungguhnya manusia itu seperti unta yang seratus, hampir-hampir tidak ditemui di kalangan itu jenis ar-rahilah.” [1]

Generasi pengasas atau pemula seringkali melalui pembentukan yang lebih teliti berbanding generasi-generasi terkemudian. Hal ini kerana kesedaran dakwah dalam generasi awal itu selalunya tumbuh memang benar atas keinginan dan kemahuan diri sendiri, bukan atas sebab lahir dari keluarga dakwah atau kerana ikut-ikutan apabila merasai gelombang gerakan dakwah yang semakin membesar.

Justeru, seringkali tarbiyah dan pembentukan dalam kalangan mereka lebih diberikan perhatian kerana mengambil kira keberkesanan dakwah secara kolektif yang bergantung pada kekuatan masing-masing individu sama ada secara jasmani, rohani, aqli mahupun emosi.

Atas sebab ini, generasi awal selalu terpandang antara contoh dan kekuatan yang menginspirasikan dalam jamaah. Kisah-kisah mereka menjadi antara warisan yang mencetuskan kemahuan dakwah dalam kalangan anggota dakwah. Peribadi mereka terlihat sebagai contoh yang tinggi.

Barangkali, mereka itu semisal ar-rahilah yang dimaksudkan oleh Rasul s.a.w. di dalam hadis yang disebutkan di awal tadi.

Generasi awal dakwah di mana-mana selalunya yang paling awal dan paling susah dugaannya. Ia tidak semisal orang yang telah lahir kemudiannya dalam rahim dakwah, membesar di madrasah kepunyaan dakwah, meneruskan kesinambungan kerja di lingkungan sistem dakwah yang telah dibangunkan. Itu barangkali masih mudah. Tidak setanding apa yang pernah dilalui oleh generasi awal, yang harus membentuk rahim dakwah itu dahulu, membesar pun bukan dari madrasah kepunyaan dakwah, apalagi mereka sendiri yang harus mencipta lingkungan sistem dakwah itu.

Itu pastinya bukan kerja sehari dua. Sebagaimana Rasul s.a.w. yang memulakan pengasasan dakwah di Makkah bersama beberapa orang sahabat. Tidak sedikit cabaran dan penderitaan yang mereka lalui. Ditindas, diseksa, dipulaukan dan sebagainya. Itu adalah cabaran generasi awal ketika dakwah memulakan pengasasannya. Itu tidak dirasai oleh generasi terkemudian yang lahir-lahir telah dapat menikmati Islam yang telah sempurna.

Kemampuan generasi pengasas ini dalam menghadapi tribulasi di marhalah awal dakwah adalah kerana kemampuan yang telah bersama mereka bangunkan dalam diri mereka melalui ketelitian proses tarbiyah yang mereka jalankan.

Pastinya tanpa proses tarbiyah itu, kesusahan di peringkat pengasasan tidak dapat ditempuhi dengan sabar dan kuat.

Dari Lingkungan Kepada Keterbukaan

Namun, dakwah yang kita lakukan tidak selamanya akan tetap terus sama keadaannya. Lingkungan dakwah ini tak akan selamanya sebesar  sekarang ini. Dan kita juga pastinya mahukan lebih ramai orang menikmati dakwah kita ini dan lebih jauh capaiannya.

Atas sebab itu, kita sentiasa perlu memiliki jiwa yang besar untuk membesarkan lingkungan ini dalam keadaan kita juga bersedia untuk menampungnya.

Dakwah ini akan pergi kepada pelbagai orang, dengan cara fikir yang pelbagai, dengan latar belakang pendidikan yang pelbagai.

Apabila dakwah ini benar-benar pergi kepada pelbagai latar belakang orang, maka kita barangkali harus bersedia untuk terpaksa menyelesaikan beberapa persoalan yang belumlah timbul semasa generasi pengasas memulakan dakwah ini.

Bukanlah bermaksud generasi awal itu semuanya dari latar belakang yang sama. Tidak juga. Mereka pun dari latar belakang yang berbeza. Pastinya mereka pun punya cabaran tersendiri ketika itu dalam mengetengahkan dakwah di zaman mereka.

Namun, pastinyalah tidak sama cabaran itu semisal hari ini ketikamana wacana dan perbincangan tentang Islam telah semakin meluas,faham tentang Islam juga senang disebar dan dicapai oleh sesiapa saja pada hari ini sehingga datang pula kritikan yang pelbagai sebagai tindakbalas untuk menapis kebenaran faham tentang Islam yang tersebar luas itu.

Pendek kata, saf dakwah dalam keadaan ini memerlukan persediaan ilmu, sikap dan cara fikir secara kolektif untuk dapat menampung kepelbagaian cara fikir yang berkembang supaya kemasukan kader baru, selain membekalkan ruang yang baik untuk mereka bergerak bersama gerabak dakwah, mereka juga tidak merasa tersia-sia apabila bersama gerabak dakwah kerana gerabak dakwah benar-benar dapat menjadi solusi kepada permasalahan dan persoalan semasa, bukan hanya menjadi kumpulan yang mengumpul bilangan orang.

Keperluan Menghargai Kepelbagaian Potensi Di Marhalah Baru

Apa yang mungkin kurang nilainya di marhalah lama, yakni tidak begitu besar manfaatnya untuk gerakan dakwah yang baru di peringkat pengasasan, barangkali menjadi begitu bernilai ketika dakwah telah masuk ke marhalah yang baru yang menetapkan capaian target dakwah yang lebih luas.

Begitulah kepelbagaian potensi yang dimiliki oleh kader-kader dakwah.

Di marhalah lama, barangkali sesetengah potensi tidak begitu digarap dengan baik atau mungkin tidak begitu diperlukan. Namun, di marhalah baru, harus ada pembaikan pada aspek itu. Kalau ia berterusan tidak dimanfaatkan, maka kita telah merugikan dan membazir tenaga dakwah kita.

Bukan semua orang harus memberi fokus kepada pengurusan tarbiyah secara jamaah. Ada yang fokus tarbiyah secara khusus, dalam masa yang sama, penekanan atau fokus harus diberikan juga kepada aspek-aspek lain yang membantu pengembangan dakwah seperti media, penulisan, sebaran am, dakwah non-muslim, public speaking, debat, dialog dan sebagainya.

Sebab itu, kita perlu mengenali dan menganalisis keperluan semasa agar gerakan dakwah tidak menafikan potensi-potensi bermanfaat yang dimilikinya di marhalah baru. Barangkali gerakan dakwah telah memiliki potensi pelbagai yang diperlukan di marhalah baru pada kader-kadernya, tetapi kerana analisis keperluan semasa yang lemah, maka potensi itu akhirnya bermanfaat tetapi barangkali manfaat itu tidaklah pergi kepada kebaikan dakwah, hanya kepada kebaikan individu atau institusi yang bukan di bawah maslahah dakwah.

Pembentukan Masyarakat Sebenar, Bukan Buih

Dakwah dan tarbiyah yang dilakukan akhirnya bermatlamatkan membentuk masyarakat, bukan buih.

Buih itu banyak, tetapi tidak bernilai. Mudah pecah, terapung tanpa kekuatan, hilang bila dialun ombak.

“Hampir tiba masanya kamu dikerumuni oleh manusia seperti mana orang-orang mengerumuni suatu hidangan.

Berkata seorang sahabat : Adakah kami sedikit pada ketika itu?

Baginda menjawab : Tidak, bahkan kamu ramai tetapi kamu menjadi seperti buih (ghusa’) ketika berlaku banjir. Allah mencabutkan rasa takut dari hati musuhmu dan memasukkan perasaan wahan  ke dalam hatimu.

Para sahabat bertanya : Apakah wahan itu, wahai Rasulullah?

Sabda baginda : Cintakan dunia dan takutkan mati.” [2]

Justeru, meskipun dakwah telah masuk ke marhalah barunya yang mungkin meletakkan banyak fokus baru untuk dicapai, namun proses pentarbiyahan yang telah biasa dilakukan sebelum ini tidak boleh dihentikan.

Proses tarbiyah dan membangun kefahaman Islam harus terus berjalan, proses pembinaan iman harus terus berlangsung. Proses pembersihan dan rawatan keaiban harus diteruskan.

Demikian kita memerhatikan ayat Al-Quran era Madaniah, meski banyak ayatnya dikenali berkisar soal pensyariatan ibadah, jihad, muamalat, namun aspek pendidikan iman dan pembersihan aqidah tidak ditinggalkan terus. Di era keterbukaan, asas iman harus lebih dikuatkan agar keterbukaan tidak memberikan ruang untuk berlaku keterbabasan dan kecuaian dalam pembentukan peribadi muslim yang sebenar.

Syura dan Dialog, Bukan Pemaksaan Dan Pembodohan

Syura dan dialog adalah elemen penting, bukan saja di marhalah baru, bahkan di marhalah lama juga. Ia menjadi tiang asas yang penting dalam melaksanakan banyak perkara terutamanya yang melibatkan maslahat kolektif.

Demikian antara ayat-ayat penting dalam Al-Quran adalah mendidik ummat kepada amalan bersyura (bermesyuarat) atau berbincang agar keputusan yang dicapai menenangkan kader walaupun mungkin dia tidak bersetuju pada keseluruhan keputusan yang dipilih.

“Dan juga (lebih baik dan lebih kekal bagi) orang-orang yang menyahut dan menyambut perintah Tuhannya serta mendirikan solat dan urusan mereka dijalankan dengan bermesyuarat sesama mereka dan mereka pula mendermakan sebahagian dari apa yang Kami beri kepadanya.” [3]

Berkaitan ayat ini, Dr Ar-Raisuni, salah seorang tokoh Maqasid Syariah ulung zaman ini dan merupakan Naib Pengerusi kepada Ittihad Ulama’ Alami (Kesatuan Ulama’ Antarabangsa) menyebut :

1) Ayat ini turun kepada muslim sebelum adanya khalifah dan daulah. Ia berbicara tentang jamaah mukmin secara langsung dan secara autentiknya. Lafaz ayat itu dan bicaranya tentang realiti pada ketika itu, berkait rapat dengan muslimin umum, bukanlah negara mereka, atau pemimpin mereka atau autoriti pemerintah semata-mata.

2) Syura di sini urusannya adalah berkaitan apa yang datang sebelum dan selepasnya, merupakan antara sifat/ciri jamaah mukmin itu sendiri yang menyahut perintah Tuhan mereka, mendirikan solat dan menunaikan zakat. 

Ketika Allah menyuruh Rasul s.a.w. bermesyuarat dengan sahabat-sahabatnya, Dia tidaklah menjadikan syura ini suatu yang khusus (ekslusif), tetapi syura ini hadir sebagai hak untuk umum muslimin pada ketika itu.”[4]

Dalam kata lain yang lebih mudah difahami, hak syura kalau dalam konteks jamaah yang lebih kecil bukanlah untuk para pemimpinnya sahaja, bahkan hak kader dan ahli juga. Justeru, suara kader sangat dipentingkan agar dakwah terus digerakkan dengan baik.

“Oleh itu, maafkanlah mereka dan pohonkanlah ampun untuk mereka dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan soal keduniaan) itu. Kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat), maka bertawakkallah kepada Allah, sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang bertawakkal kepada-Nya.” [5]

Misal lain adalah ketika menentukan keputusan untuk berperang di perang Badar itu, Rasul s.a.w. berbincang dan bermesyuarat dulu dengan wakil-wakil muslim dari kalangan Muhajirin dan Ansar.[6]

Ini sekaligus membuktikan bahawa dialog dan syura sangat penting antara pimpinan dan juga kader, antara kader sesama kader. Baginda s.a.w. tidaklah memaksakan para sahabat mengikut pendapatnya walaupun baginda itu seorang Nabi, namun di dalam beberapa keadaan, baginda melakukan keputusan atas kedudukannya sebagai pemimpin, sebagai panglima, sebagai ayah, bukanlah kerana mendapat wahyu langsung dari langit.

Di peringkat kepimpinan, pelbagai keputusan yang melibatkan hak kader perlu diambil kira dengan melalui metod perbincangan, syura atau dialog ini, bukan hanya sekadar mengeluarkan arahan atau sesuatu yang berbentuk terpaksa saja.

Melalui syura atau dialog, kita belajar berbincang dengan pendekatan yang lebih sihat serta mendidik ahli berbanding pemaksaan atau bersifat arahan semata-mata. Tidak dinafikan, pada sesetengah keadaan, arahan adalah diperlukan. Tetapi bukan pada semua keadaan.

Mendidik melalui dialog atau syura lebih menjernihkan hubungan sesama. Gerakan Islam bukanlah gerakan pembodohan atau melahirkan robot atau pak turut. Kita mahu menerapkan spirit Islam yang memberikan ruang untuk akal manusia berfikir. Jika dialog atau syura bersama kader bawah disekat atau tidak begitu diambil berat, maka kita akan membentuk kader yang tidak kreatif dan hanya tahu menunggu arahan, dalam masa yang sama, kita juga berisiko melahirkan kader yang bersikap rebel.

Justeru, aspek dialog atau syura tambah lagi di era marhalah baru, maka ia menjadi pendekatan yang sangat perlu dititikberatkan dan tidak boleh dipandang enteng.

Demikian juga Dr Yusuf Al-Qaradawi sangat menekankan aspek dialog dalam kalangan gerakan Islam, dialog dengan gerakan luar bagi menimbulkan lagi suasana perbincangan yang harmoni. Hal itu banyak ditekankannya dalam bukunya Aulawiyyat Al-Harakah Al-Islamiah Fil Marhalah Al-Qadimah (Prioriti Gerakan Islam Di Marhalah Masa Depan).

Apabila dialog tidak berlaku dengan baik, maka banyaklah sikap saling menyindir akan berlaku dalam gerakan dakwah. Penyuburan sikap sebegini hanya menafikan masa depan gerakan Islam untuk proses islah dan membangunkan masyarakat. Ia tidak menyuburkan budaya ilmu yang dikehendaki Islam, sebaliknya menyuburkan lagi sikap jahiliah. Gerakan Islam sepatutnya wujud untuk membantu masyarakat, tetapi akhirnya diri sendiri pun belum mampu dibantu.

Pada permasalahan sebegini, kita harus kembali meneliti sikap asas seorang muslim dan juga seorang daie’. Tidak sepatutnya bagi seorang daie’ menghalalkan sikap sindir-menyindir, ghibah atau fitnah dilakukan terhadap saudaranya sendiri di dalam barisan yang sama. Tidak harus ada sikap hasad dan dengki kerana akhirnya sikap sebegitu hanya merosakkan barisan kerja dakwah dan kesannya kepada masyarakat.

Dialog juga haruslah berlaku dalam kerangka adab dan akhlak Islam. Kita bukan berdialog untuk mencari siapa yang lebih benar dan lebih hebat dari siapa. Kita bersama-sama ingin mencari apa yang benar. Maka, dalam berdialog dan syura pun, peranan ahli bukan hanya untuk sekadar bersuara, tetapi perlu sedar bahawa dia juga bertanggungjawab terhadap apa yang telah disuarakannya kalau itu dipilih sebagai pendapat atau keputusan bersama.

Jangan pula setelah pendapatnya dipilih atau dipersetujui bersama, dia melepaskan segala perlaksanaan kepada peringkat pimpinan atau kader lain.

Jadilah kader dakwah yang merasai tanggungjawab, terlibat sama bekerja di medan, merasai nikmat kesusahan dan kemanisan di medan, bukan yang hanya bersuara sekali setahun atau hadir di pertemuan hanya untuk memberikan kritikan atau teguran semata-mata, tetapi canggung sekali bersama di medan.

Ketahui etika-etika dialog. Ada dialog yang tertutup, tidak boleh disebar-sebar. Ada dialog yang tidak mengapa, diketahui awam. Bukan semua kita perlu bawa keluar dan iklankan kepada awam.

Arahan Allah s.w.t. tentang syura itu diikat dengan kebaikan hubungan kita dengan-Nya. Dalam kata lain, kalau syura atau dialog menyebabkan kita lebih rasa besar diri, itu hanya menjauhkan kita dari-Nya. Kalau ternyata dialog membuatkan kita rasa orang lain lebih lekeh dari kita, nampaknya kita gagal menghubungkan syura dengan kesan hubungan kita dengan Allah di luar solat.

At-Tarbiyah Bil Mawaqif

Antara persoalan penting lain yang saya rasakan perlu bagi gerakan dakwah di marhalah baru adalah berkaitan dengan At-Tarbiyah Bil Mawaqif. At-Tarbiyah Bil Mawaqif adalah mendidik kader di marhalah baru tentang bagaimana berpendirian dengan isu-isu yang melibatkan gerakan dakwah dan masa depan Islam terutamanya dalam letak duduk masyarakat.

Kadangkala, tarbiyah atau dakwah sudah bergerak dengan baik, tetapi tidak mampu mendepani cabaran semasa yang ada. Itu barangkali kerana tarbiyah dan dakwah disalurkan kepada kader dalam kerangkanya yang masih berbentuk bahan mentah, belum diadun dengan baik dalam mendepani waqi’ (realiti) yang ada. Justeru, situasi ini menuntut dakwah kepada satu kefahaman yang dinamakan fiqhul waqi’.

Kata Syeikh Muhammad Ahmad Ar-Rasyid :

“Para daie’ di waktu ini tidak hanya memerlukan bekalan ruhi yang memberikannya tenaga kebersamaan jemaah atau individu semata-mata, bahkan ia memerlukan kepada meletakkan kedudukan dirinya dalam masyarakat, menjelaskan pendapat dirinya …” [7]

Kadangkala, gerakan dakwah sudah mahu menjejak ke marhalah baru, tetapi ada persoalan-persoalan yang banyak tidak terjelaskan bahkan di kalangan ahli sendiri. Ini akan menimbulkan kekeliruan dan tidak adanya sinergi dalam gerakan kerana ahli atau kader sendiri tidak memahami bagaimana mengaplikasi fikrah mereka di dalam meletakkan prinsip mereka ketika mendepani cabaran dan isu di marhalah baru.

Melalui mawaqif (pendirian), gerakan dakwah mendidik ahlinya untuk dapat menterjemahkan fikrah Islam ke dalam bentuknya yang waqie’, tidak hanya bermain di alam teori semata-mata.

Memang diakui oleh Syeikh Muhammad Ahmad Ar-Rasyid bahawa akan berlakunya I’tiradat (pertentangan) ke atas pendapat-pendapat yang dikeluarkan. Itu tidak dapat dielakkan kerana pastinya tidak semua orang akan bersetuju dengan pendapat kita. Namun, bagaimana kita mengeluarkan pendapat kita, bagaimana kita mendepani orang-orang yang tidak bersetuju dengan kita, itu semua membekalkan pengalaman baru yang sangat bermanfaat untuk gerakan dakwah menuju kematangannya di marhalah baru.

Kita akan harus mengakui bahawa nantinya apabila gerakan dakwah mungkin telah berkembang lebih besar, tidaklah semua orang akan menuruti dan bersetuju dengan keputusan-keputusan kita. Dan orang yang tidak bersetuju itu pula, mereka tidaklah semestinya musuh kita.

Ketika melakukan keputusan-keputusan atau mengeluarkan pendirian-pendirian tertentu, kita harus juga menghormati bahawa orang lain juga punya sisi pandangnya yang mungkin berbeza dari gerakan dakwah kita. Gerakan kita pula tidaklah mesti benar-benar mewakili Islam kerana masing-masing berijtihad (kalau sesuai digunakan) atas analisis dan kajian masing-masing. Boleh jadi ijtihad kita salah, ijtihad yang lainnya betul. Boleh jadi juga sebaliknya.

Maka, kalau kita memahami sisi ini, kita tidaklah nantinya akan menanggapi semua yang tidak bersama atau berbeza dengan kita itu adalah musuh, tetapi barangkali mereka itu adalah rakan baik yang kita saling boleh belajar dan perbaiki diri.

Penutup : Keperluan Fikir Kritikal, Kekuatan Iman, Pembaikan Amal

Bukan lagi saatnya untuk gerakan dakwah terus hidup di era romantism slogan-slogan muluk atau syiar-syiar semata-mata.

Dunia tidak mudah untuk orang yang hanya mahu melakukan kerja-kerja yang terlalu mudah.

Benar, dakwah adalah bahagian usaha kita yang kita harapkan dinilai oleh Allah s.w.t. sebagai amal soleh di sisi-Nya. Tetapi pastinya, matlamat lebih besar kita adalah bukan sekadar mencukupkan syarat minimum semata-mata yakni dapat melakukan dakwah sahaja, namun kita mahu di dalam bentuknya yang praktis, Islam menjadi cara hidup yang memayungi semula dunia ini.

Tetapi pastilah ia tidak semudah itu. Ia memerlukan para kader dakwah untuk berfikir kritikal di saat yang penuh kritikal ini, bergerak dengan bekal dan kekuatan iman yang akhirnya melahirkan cetusan kesungguhan dan sikap positif dalam diri meski betapa besar kerosakan yang harus terpaksa ditempuhi, serta pembaikan amal Islami agar tetap terus relevan di realiti hari ini.

Kata Al-Qaradawi :

“Sesungguhnya ummat dan risalah memerlukan ini memerlukan logam-logam asset, kekayaan yang tersebar, tetapi jauh sebelum itu ia lebih memerlukan pemimpin-pemimpin yang berfikir untuk bagaimana memanfaatkannya, jiwa besar yang akan memeliharanya, kekuatan keazaman untuk menguruskannya, ia memerlukan RIJAL !” [8]

Tidak cukup hanya terus kondem dan kritik.

Tidak cukup hanya terus mengulang-ulang apa yang pernah dilakukan oleh generasi sebelumnya tanpa melakukan pembaikan.

Tidak cukup hanya terus bekerja tanpa meneliti dan melakukan analisis.

Kita perlukan penambahbaikan kerana uruf masyarakat berubah dengan berubahnya zaman, begitu juga cara fikir dan perkembangan masyarakat berubah dengan berubahnya zaman. Kalau para kader dakwah masih kekal dengan caranya yang lama, metod taamulnya yang lama, cara kerjanya yang lama, maka kita barangkali berdepan masalah dalam menjadikan gerakan dakwah terus kekal relevan di marhalah baru.

Inilah coretan ringkas sekadar pendapat. Semoga Allah memberikan kekuatan untuk mana-mana gerakan dakwah pun terus maju dan berpadu tenaga membaiki ummat.

---

[1] HR Bukhari 8/130, rahilah adalah unta yang kuat dan cepat jalannya, yakni punya kemampuan yang tinggi

[2] HR Abu Dawud

[3] As-Syura : 38

[4] Ar-Raisuni, Ahmad, Al-Ummah Hiyal Aslu, Beirut, 2012

[5] Al-Imran : 159

[6] Muhammad Al-Ghazali, Fiqh Sirah

[7] Lihat Al-Masar, Muhammad Ahmad Ar-Rasyid, Darul Basyir Lissaqafah Wal Ulum ( 2004), m/s 108

[8] Al-Qaradawi, Yusuf, Min Ajli Sohwah Rasyidah, Dar Syuruq (2009), m/s 147